Charo Mina Rojas, member of Proceso de Comunidades Negras (PCN - Process of Black Communities), a MADRE partner organization in Colombia, today addressed the UN in Geneva on the topic of racial justice. In 2001, at the World Conference against Racism, governments adopted the Durban Declaration and Plan of Action, a platform to guide coordinated global action to confront racial discrimination. As governments gathered to discuss progress and obstacles, Charo lent her expertise as a peace activist and organizer among Afro-descendent Peoples in Colombia.
Her presentation is available below.
Contributions of the Process of Black Communities in Colombia to the International Declaration on the Rights of Afro-descendant Peoples
Proposal presented in the framework of Session 16 of the Intergovernmental Working Group for the Effective Implementation of the Durban Declaration and Plan of Action
Geneva, August 29, 2018
La versión en español está abajo.
Good afternoon. I bring for you a greeting from the Afro-descendant territories of Life, Joy, Peace and Freedom in Colombia. On behalf of our communities and leaders I thank you for the opportunity to be in this space to contribute, from the voices of Afro-descendant people of the Black Communities’ Process in Colombia, to the construction of the International Declaration on the Rights of Afro-Descendant Peoples.
This August 27th, the descendants of Africa in Colombia commemorated 25 years since passage of Law 70, which recognizes our territorial, political, cultural and economic rights as an ethnic people. The enactment of this law has supported some important advances for our recognition and survival as a People, although we continue to confront significant challenges in terms of justice and development, particularly those related to el Buen Vivir—Good Living—with dignity and participation, consultation and consent on decisions that affect our territorial rights.
The achievement of Law 70 of 1993 in Colombia is a historic milestone in the struggles against racism, and against the exclusion and dispossession of people of African descent. It is a significant step in the process of their historical reparation, which we consider an achievement for the entire Diaspora, especially if this type of measure is promoted by the Declaration on the Rights of Afro-Descendant Peoples.
From our experience, a legislative act of a positive nature such as that of Law 70/93 offers the potential to make practical and concrete the principles of recognition, justice and development that the Decade strategy has proposed, supported by the regulatory framework of international agreements and conventions that States ratify and are obligated by, creating instruments and safeguards that the Peoples and the bodies that monitor individual and collective rights can use to hold States responsible and promote compliance.
That is why we consider it imperative that the International Declaration on the Rights of Afro-Descendant Peoples calls on States to review their national constitutions and develop with the participation of Afrodescendant people, concrete legislation that effectively recognizes and promotes their right to the exercise and protection of their cultural identity; to collective ownership of their traditional and ancestral territories; to participation; to determine and protect their physical and cultural integrity through the exercise of free, prior and informed consultation and consent; and to determine the conditions and characteristics of their ways of life, among other collective rights.
As a result of Law 70/93, the Afro-Colombian, Raizal and Palenquero Peoples have six million hectares collectively titled and we demand from the government the collective titling of a million more, as a mechanism to protect and defend the tenure and integrity of the territories and to prevent further dispossession and plunder of our communities and environmental disasters due to mining exploitation and large-scale monocrops. We have the recognition of ethno-territorial authorities that we call Community Councils, as environmental conservation guardians of the territories. We have the right to formulate our own Planes de Buen Vivir, good living plans, which must be integrated into the national development plan and allocate specific resources for their implementation. We have attained the inclusion of legislation and programs for the appropriation of educational policy with ethnic relevance, and the recognition of the history, culture and contributions of Black people to the construction of the country, as well as achievement of spaces for political representation in Congress. We have advanced in a process of ownership of our identity in conceptual, political, cultural and experiential terms, which since 2005 has obligated the government to include ethno-racial categories that allow self-identification in order to be counted within the national census. In addition, a law was enacted that punishes racist practices. We also have the right to free, prior and informed consultation and consent. Most recently we successfully achieved the inclusion of a Chapter that requires interpretation and implementation of the Final Peace Agreement with the FARC-EP guerrilla from an ethnic and ethnic-based-gender perspective.
All these achievements represent the political project and the project for a dignified life of several million Afro-descendants in Colombia, in conditions of freedom and sovereignty, within the framework of comprehensive historical reparation.
And these have been also significant contributions to the construction and understanding of Colombian society, recognized in its pluri-ethnic and multicultural character in its 1991 Constitution. Our steps have served as an incentive to the sisters and brothers in Ecuador, Honduras, Peru, and Mexico.
However, it cannot be forgotten that these achievements are also part of a burdensome path where discrimination, exclusion, expropriation, internal displacement, exile and genocide have been a constant and still continue to be a challenge for full recognition, effective justice and full development as Peoples. Hence, the Declaration constitutes another great aspiration, along with the Durban Declaration and Plan of Action, understanding that it will have to confront States’ resistance to dismantling racism, destructive capitalist economic policies, militarization of ancestral and traditional territories and the intersecting racist and patriarchal relations that have transformed the places and values of Afro-descendant women in all aspects of community life, generating dispossession of their knowledge and practices, multiple forms of stigmatization and discrimination, and multiple forms of violence still not yet properly recognized and quantified for the purposes of a processes of recognition, justice, development, and integral historical reparation.
The recognition of Afro-descendant peoples cannot occur without effective mechanisms to confront these challenges, through recognition of their territorial and environmental rights.
We are interested in highlighting in particular the importance of the recognition of the right to collective property over land and territory as an important factor in the intention to close the enormous gaps that keep Afro-descendant peoples in critical conditions of vulnerability that in many cases border on humanitarian crises, and as an important instrument to exercise authority and sovereignty to achieve stability as an Ethnic People.
Starting from Durban, and in ILO Convention 169, in the United Nations Declaration of Human Rights, in the Convention for the Elimination of All Forms of Racial Discrimination-CERD, the International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights, it has been clear that States’ provision of the conditions that would allow sustainable economies and social development compatible with our characteristics, cultural practices, interests and aspirations for Good Living, will be impossible without the recognition of the right to property on land with guarantees for its sustainable use and conditions to reproduce life, our traditional practices, beliefs and knowledge, the construction of community and in general the development of our existing with dignity, based on our subsistence and survival as peoples. These are all effective ways to combat the factors that, in almost five centuries of uprooting, discrimination and exclusion, have prevented Afro-descendant people from being recognized and treated equally and fairly.
Within a framework of comprehensive reparations, measures and concrete policies of recognition, justice and development, the titling and restitution of territorial rights of Afro-descendant peoples are imperative. The right to property over occupied territories, and restitution over territories stripped and expropriated via the various historical forms that have characterized colonialism and coloniality, must be fundamental and essential in an international declaration on the rights of Afro-descendant peoples. The commitment of the States must be reflected in measures and legislative reforms that fully recognize the value and importance that Afro-descendants place in the land, not for its marketable, exploitable material value, but for its cultural and spiritual value where different animal beings, minerals, and plants are connected and seek harmonious ways of subsisting to guarantee sustainability of all forms of life.
CERD has already made this call to the States in 1997 in the case of Indigenous peoples and ILO Convention 169 does as well in articles 14 and 15.
It is obvious that legislation by itself is not enough. Monitoring mechanisms and instruments that reinforce States’ obligation to comply are required. An affirmative legislative action such as Law 70 of 1993 can be an effective instrument of monitoring and measurement, both for the peoples and for the UN instruments and bodies - even for the States themselves - in the implementation of this Declaration and the Durban Action Plan.
If we’d had a Declaration 20 years ago like the one we are seeking now, it might have been easier for us to prevent the regression of rights caused by the Colombian State’s failure to create a full regulatory framework for Law 70/93, one of the most progressive mechanisms for the rights of Afro-descendant peoples. The Declaration would be strengthening the reach that CERD, EPU and CEDAW can have in their evaluations and recommendations with respect to the fulfillment and development of legislative proposals of this nature.
From our experience, recognition, justice and development – which for us mean Good Living– become concrete when they are defined by the force of Law.
As we say in our communities "territory is life and life is impossible without territory."
Thank you very much.
Charo Mina Rojas
Black Communities’ Process in Colombia - PCN
Aportes del Proceso de Comunidades Negras en Colombia a la Declaración Internacional sobre los Derechos de los Pueblos Afrodescendientes
Propuesta presentada en el marco de la Sesión 16 del Grupo de Trabajo Intergubernamental para la implementación efectiva de la declaración y el Plan de Acción de Durban
Ginebra, Agosto 29, 2018
Por, Charo Mina Rojas, Miembro del Proceso de Comunidades Negras en Colombia – PCN.
Buena tarde. Traigo conmigo, para ustedes un saludo desde los territorios Afrodescendientes de Vida, Alegría, Paz y libertad en Colombia y en nombre de nuestra comunidades, liderezas y líderes agradezco la oportunidad de estar en este espacio para contribuir desde las voces del pueblo Afrodescendiente del Proceso de Comunidades Negras en Colombia a la construcción de la Declaración Internacional sobre los Derechos de los Pueblos Afrodescendientes.
El pasado 27 de Agosto los descendientes de Africa en Colombia conmemoramos 25 años de la Ley 70 firmada en 1993, la cual nos reconoce derechos territoriales, políticos, culturales y económicos como pueblo étnico. La promulgación de esta ley ha favorecido algunos avances importantes para el reconocimiento y pervivencia como Pueblo, si bien continuamos confrontando significativos desafíos en términos de justicia y desarrollo, particularmente aquellos relacionados con el Buen Vivir con dignidad y la participación, consulta y consentimiento sobre las decisiones que se toman y afectan nuestros derechos territoriales.
La consecución de la Ley 70 de 1993 en Colombia es un hito histórico en las luchas contra el racismo, la exclusión y despojo de la gente descendiente de Africa, y un paso significativo en el proceso de su reparación histórica, lo cual consideramos un logro para toda la Diáspora, especialmente si este tipo de medidas son promovidas por la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Afrodescendientes.
Desde nuestra experiencia, un acto legislativo de carácter positivo como el de la Ley 70/93 ofrece la potencialidad de hacer prácticos y concretos los principios de reconocimiento, justicia y desarrollo que se ha propuesto la estrategia del Decenio, apoyados en el marco regulador de los acuerdos y convenciones internacionales que los Estados suscriben y se obligan, creando instrumentos y salvaguardas que los Pueblos y los organismos que velan por los derechos individuales y colectivos pueden usar para responsabilizar a los Estados y promover su cumplimiento.
Es por esto que consideramos imperante que la Declaración Internacional sobre los derechos de los Pueblos Afrodescendientes convoque a los Estados a revisar sus constituciones nacionales y desarrollar con participación de los pueblos Afrodescendientes, legislación concreta que de forma efectiva reconozca y promueva su derecho al ejercicio y protección de su identidad cultural, a la propiedad colectiva de sus territorios ancestrales y tradicionales, el derecho a la participación, el derecho a determinar y proteger su integridad física y cultural a través del ejercicio de la consulta y el consentimiento previo, libre e informado y a determinar las condiciones y características de sus formas de vida, entre otros derechos colectivos.
A partir de la Ley 70/93, los pueblos Afrocolombianos, Raizal y Palenquero, tenemos seis millones de hectáreas tituladas colectivamente y continuamos demandando del gobierno colombiano la titulación colectiva de más de un millón de hectáreas en regiones de gran importancia geoeconómica y ambiental del país, como mecanismo de protección y defensa de la tenencia e integridad de los territorios, así como de prevención de mayor despojo de nuestras comunidades y desastres ambientales por explotación minera y grandes monocultivos. Logramos el reconocimiento de autoridades étnico-territoriales que denominamos Consejos Comunitarios, como vigilantes de la conservación ambiental de los territorios. Tenemos derecho a formular nuestro Planes de Buen Vivir que deben ser integrados al Plan Nacional de Desarrollo con recursos específicos para su implementación. Hemos alcanzado la inclusión de legislación y programas para la apropiación de la política educativa con pertinencia étnica y el reconocimiento de la historia, la cultura y los aportes del pueblo Negro a la construcción del país, así como la consecución de espacios de representación política a través de una circunscripción especial. Hemos avanzado en un proceso de apropiación identitaria en términos conceptuales, políticos, culturales y vivenciales que obliga desde el 2005 a incluir categorías étnico-raciales que permitan la autoidentificación para ser contados dentro del censo nacional; se ha promulgado una ley que castiga las prácticas racistas; tenemos derecho a la consulta y el consentimiento previo, libre e informado y recientemente logramos incluir un Capítulo que obliga a la interpretación e implementación del Acuerdo Final de Paz con la guerrilla FARC-EP desde un enfoque étnico y de género étnico racial.
Todos estos logros representan el proyecto político y de vida digna de varios millones de Afrodescendientes en Colombia, en condiciones de libertad y soberanía, en el marco de la reparación histórica integral.
Pero, además son aportes significativos a la construcción y comprensión de la sociedad colombiana, reconocida en 1991 en su carácter pluri-étnico y multicultural. Nuestros pasos han servido de incentivo a las hermanas y hermanos en el Ecuador, Honduras, Peru, Mexico.
No obstante, no se puede olvidar que estos logros son también parte de un oneroso camino donde discriminación, exclusión, expropiación, desplazamiento interno, exilio y genocidio han sido una constante y continúan siendo un reto para el pleno reconocimiento, la efectiva justicia y el pleno desarrollo como Pueblos. De ahí que la Declaración constituya otra gran aspiración, al lado de la Declaración y Plan de Acción de Durban, entendiendo que tendrá que confrontar la resistencia de los Estados a desmantelar el racismo, devastadoras políticas económicas capitalistas, la militarización de los territorios ancestrales y tradicionales y las relaciones patriarcales atravesadas por el racismo, que han transformado los lugares y valores de las mujeres Afrodescendientes en todos los aspectos de la vida comunitaria, generando despojo de sus saberes y prácticas, estigmatización y discriminación múltiple y múltiples formas de violencia aún no propiamente reconocidas y cuantificadas para efectos de los procesos de reconocimiento, justicia, desarrollo y reparación histórica integral.
El reconocimiento de los pueblos Afrodescendientes no puede darse sin mecanismos efectivos para confrontar estos desafíos, como el de reconocer sus derechos territoriales y ambientales.
Nos interesa resaltar en particular la importancia del reconocimiento del derecho a la propiedad colectiva sobre la tierra y el territorio como factor importante en la intención de cerrar las enormes brechas que mantienen a los pueblos Afrodescendientes en condiciones críticas de vulnerabilidad que en muchos casos rayan en la crisis humanitaria, y como instrumento importante de ejercicio de autoridad y soberanías para alcanzar la estabilidad como Pueblos étnicos.
A partir de Durban, en el Convenio 169 de la OIT, en la Declaración de Derechos Humanos de Naciones Unidas, en la Convención para la Eliminación de todas las formas de discriminación racial –CERD, el Comité para los Derechos Económicos, Sociales y Culturales, ha estado claro de una u otra manera que proveer por parte de los Estados la condiciones que permitan economías sostenibles y un desarrollo social compatible con nuestras características, practicas culturales, interés y aspiraciones de Buen Vivir, no son posibles sin el reconocimiento del derecho a la propiedad sobre la tierra con garantías para su uso sostenible y condiciones para reproducir la vida, nuestras prácticas tradicionales, creencias y conocimientos, la construcción de comunidad y en general el desarrollo de nuestro ser con dignidad, en función de nuestra subsistencia y pervivencia como pueblos. Estas son todas formas efectivas de combatir los factores que, en los casi cinco siglos de desarraigo, discriminación y exclusión, han impedido que la gente Afrodescendiente sea reconocida y tratada en igualdad y equidad.
En un marco de reparaciones integrales, medidas y políticas concretas de reconocimiento, justicia y desarrollo, la titulación y restitución de los derechos territoriales de los pueblos Afrodescendientes son imperativas. El derecho a la propiedad sobre territorios ocupados, y de restitución sobre territorios despojados y expropiados por las diversas formas históricas que han caracterizado el colonialismo, debe ser fundamental e imprescindible en una declaración internacional sobre los derechos de los pueblos Afrodescendientes, y el compromiso de los Estados debe reflejarse en medidas y reformas legislativas que reconozcan plenamente el valor e importancia que para el Ser Afrodescendiente tiene la tierra, no como valor material explotable, comercializables, sino como valor cultural y espiritual donde los diferentes seres animals, minerals, vegetales se conectan y buscan formas armónicas de subsistir para garantizar sostenibilidad de todas las formas de vida.
CERD ya hizo este llamado a los Estados en 1997 en el caso de los pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT lo hace igualmente en los artículos 14 y 15 del Convenio.
Es obvio que Legislación por si sola no es suficiente, se requieren mecanismos e instrumentos de seguimiento que refuercen la obligatoriedad de los Estados con su cumplimiento. Una acción legislativa afirmativa como la Ley 70 de 1993 puede ser un instrumento efectivo de seguimiento y medición, tanto para los pueblos como para los organismos e instrumentos de Naciones Unidas – y para los mismos Estados– en la implementación de la Declaración y el mismo Plan de Acción de Durban.
De haber tenido hace 20 años una Declaración como la que buscamos ahora, tal vez nos había sido más fácil prevenir la regresión de derechos que ha implicado el incumplimiento del Estado Colombiano con la reglamentación total de uno de los mecanismos más progresivos de los derechos de los Pueblos Afrodescendientes, como es la Ley 70/93. La Declaración estaría fortaleciendo los alcances que CERD, EPU y CEDAW pueden tener en sus evaluaciones y recomendaciones con respecto al cumplimiento y desarrollo de propuestas legislativas de esta naturaleza.
Desde nuestra experiencia el reconocimiento, la justicia y el desarrollo –para nosotras y nosotros Buen Vivir, se vuelven concretos cuando éstos se definen por la fuerza de Ley.
Como se dice en nuestras comunidades “el territorio es la vida y la vida no es posible sin el territorio”.
Muchas gracias.
